Пользуйся всем. Божие на то благословение изречено уже тем самым, что всё это создано, и создано для тебя. Но пользуйся только в пределах пользы. Если б у нас была одна телесная жизнь, то можно бы истолковать это так: в пределах пользы для тела. Но как мы не тело только, но и душа, то надо добавить: в пределах пользы и для души. И первое многое уже ограничит, и в отношении к родам удовольствий, и в отношении к мере их и другим особенностям. Но когда прибавим второе, то оно очень многое вычеркнет из списка того, что казалось дозволенным. И это в естественном порядке жизни. Если же взять во внимание порядок жизни благодатной, которая и начинается самоотвержением и ведется вся в видах искания вышнего, мудрствования о горнем, а не о земном, то само собою останется уже только самое существенно необходимое, всё же другое будет сочтено не на пользу и вследствие сего отнесено к тому, что не всё позволено есть, хотя поначалу оно могло бы быть и не таковым. Таким образом, очевидно, что апостол не налагает внешних уз закона, но полагает заповедь строгого самоограничения.
Речь идет не о внешнем законе, а о том, что человек должен уметь сам себя контролировать. Это та самая заповедь, которую Господь нам дал, чтобы мы были детьми Божиими. Очень важный принцип: если не умеешь себя контролировать, внешний закон тебе не поможет. Раньше был внешний закон — в Ветхом Завете. Он нужен был, чтобы раб не сбежал и чтобы себе не навредил. Грубо говоря, если человек буйнопомешанный, ему нужна смирительная рубашка, а если человек нормальный, он сам должен приучать себя не лезть, куда не надо. В некотором смысле это очень похоже: буйнопомешанного держат подальше от огня, чтобы он туда не прыгнул, но и здоровому человеку в огонь руки совать не рекомендуется. Буйнопомешанного к электрической розетке не подпускают, как и маленького ребенка, но и взрослому всякие железки туда вставлять тоже не рекомендуется. В одном случае это связано с внешним ограничением — или смирительная рубашка, или ребенку по рукам надают, — а в другом случае это связано с внутренним пониманием того, что полезно и что не полезно. Именно поэтому святые себя во многом ограничивали: они видели, что это не полезно для них. Они себя выращивали, чтобы каким-то образом можно было расти духовно. Именно поэтому не существовало общеобязательных норм, типа «то нельзя, а это можно». Все эти нормы возникают тогда, когда люди теряют дух свободы и их приходится снова удерживать в рукавицах, чтобы они совсем в разнос не пошли. Но это опять-таки ненормально. Для христианина нормально, чтобы человек сам понимал, что ему полезно, что вредно, что можно, что нельзя.
Слова апостола по смыслу напоминают ответ великого французского скульптора Огюста Родена на вопрос: «в чем состоит искусство скульптора?» «Взять глыбу мрамора и отсечь от нее все лишнее», – ответил мастер. Павел, этот великий ваятель спасения души, также использует похожий принцип отсечения ненужного. Он полагает два ограничения свободе христианина. Первое – всякое дело должно совершаться с пользой для спасения моего и ближнего. Второе – человек должен быть господином своих желаний, а не рабом.
Нам, в общем-то, все позволительно, по словам Павла. Свобода человека хоть и шире его возможностей, но вполне может реализовываться если не в делах, то на словах, а если не на словах, то в мыслях. Как говорится: если не сделаю, то хоть помечтаю.
Однако свою свободу, и деятельную и мысленную, стоит взять под свой же контроль. Мысли могут воплотиться и стать делами. И беда, если неправильная и вредная мысль овладела человеком. Распоясавшаяся свобода, вырвавшаяся из-под контроля личности, превращается в произвол и ощетинивается звериными страстями. Такая демоническая свобода, выйдя наружу, сбивает на своем пьяном пути все ограничители и грозит тяжкой несвободой всем окружающим. А прежде всего самому носителю ее, ибо в вихре анархической свободы чувств и мыслей рождаются и крепнут страсти, которым и начинает служить его кажущаяся несостоявшаяся свобода.
Но христианская свобода не такова. Она не может служить иным богам. Она служит единому Господину и слушается голоса Небесного Отца. Поэтому Павел и призывает сфокусировать луч нашей свободы на образе нашего спасения. Огнем благодати на древе сердца должен выжигаться сложный рисунок преображения человека в новую тварь, поющую песнь новую своему Творцу. И этот новый человек не может использовать свою свободу во зло или служить другим господам. Он – Божий.